Invention et Travail dans la
coopération entre cerveaux
by Maurizio Lazzarato
La philosophie de la différence
constitue sûrement la meilleure boîte à outils pour interroger les
transformations du capitalisme contemporain. Elle a connu, en France, un long
cheminement, le plus souvent minoritaire, dont l'aboutissement, le plus récent,
est l'œuvre de Deleuze et Guattari.
Une première actualisation de cette
philosophie s'est produite à l'orée du vingtième siècle avec le travail de
Bergson, en même temps que Gabriel Tarde mettait à l'épreuve la puissance
heuristique des concepts de "différence" et de
"répétition", dans le domaine des sciences sociales. Celui-ci est un
des rares auteurs de cette tradition à s'être risqué à faire fonctionner une
ontologie de la force, du désir et de la sympathie pour rendre intelligible le
phénomène économique et plus généralement social.
Même la renaissance de la
philosophie de la différence qui s'est affirmée autour de 1968 s'est confrontée
à l'économie politique avec beaucoup de prudence. Le terrain était occupé par
le marxisme dont le dépassement posait à la fois de redoutables problèmes
politiques et théoriques.
Foucault a "contourné" le
problème, en l'élargissant. S'il a privilégié l'action de la multiplicité des
forces sociales à la dialectique capital-travail, en renouvelant la question du
pouvoir et du sujet, il a reproduit la séparation entre "exploitation"
et "domination". Deleuze et Guattari ont développé une ontologie
radicalement immanente de la "production" de l'être sur la base de
l'action des puissances de différenciation et de répétition du temps, mais sans
porter cette nouvelle image de la pensée directement sur le terrain
économique.
Il est donc peut-être intéressant et
utile de revenir à Tarde qui a posé les fondements d'une façon de lire du
"phénomène économique à partir du "système de la différence". Tarde
fait du pouvoir de création des hommes lorsqu'ils co-produisent en composant
leurs différences selon une logique immanente à leur coopération sympathique,
la clef de voûte de sa "psychologie économique". Au lieu de partir de
l'assujettissement des forces sociales à la division capitaliste du travail, la
Psychologie économique suppose leur coopération autonome et indépendante
et leur puissance de création, comme préalable à la fois ontologique et
historique à la "valorisation" économique et à la division du
travail.
Contrairement aux sociologues, il ne
se pose pas la question : "Comment la société est-elle possible ?".
Il ne se confronte pas non plus avec le problème fondamental de l’économie
politique : comment l’équilibre est-il possible ? Ces interrogations, en effet,
ne constituent qu’un renouvellement du problème hobbesien de la définition des
conditions de possibilité de l'ordre. Tarde s’interroge au contraire sur
les conditions permettant la production du nouveau, non pas comme un
effet de mode, mais comme l'émergence de nouvelles relations sociales,
économiques et esthétiques.
Pour Tarde, à la différence de
l'économie politique et du marxisme, la source de la richesse ne réside ni dans
la terre, ni dans le travail, ni dans le capital, ni dans l'utilité, mais dans
l'"invention" et l'"association". Il revisite
les catégories de l’économie politique à l'aune de la "différence" et
de la "répétition" en distinguant à l'intérieur du concept de
travail, entre l'activité de reproduction et de répétition et l'activité de
création et d'innovation ; à l'intérieur du concept de capital entre
"capital-matériel" et "capital-invention" ; à l'intérieur
de la consommation entre consommation passive, simple répétition, et
consommation active, invention de nouvelles normes de consommation ; à
l'intérieur des besoins entre "besoins organiques" et "besoins
spéciaux". Parmi ces derniers, le "besoin de connaître" et la
"curiosité" promettent les plus grands débouchés au "progrès
économique de l'humanité".
Plutôt qu'à une
"critique", la théorie de Tarde renvoie à la construction positive
d'une théorie générale de la création et de la constitution des valeurs, dont
la valeur économique dépend. La production et la reproduction des valeurs
s'enracinent dans une activité multiforme de l'esprit (ou âme ou mémoire) que
les sciences sociales ont tendance à séparer et à opposer. Tarde, au contraire,
veut intégrer la "valeur-utilité" (l'activité économique), la "valeur-vérité"
(l'activité de connaissance), la "valeur-beauté" (l'activité
esthétique) dans une nouvelle science sociale "de manière à pouvoir les
embrasser toutes ensemble dans une même théorie de la valeur". Pour mener
à bien ce programme "il faudrait nécessairement faire subir au plan sur
lequel la théorie des richesses a été édifiée ou échafaudée jusqu'ici un
complet remaniement" [1] et faire ainsi sortir l'économie politique de son
"isolement splendide, majestueux et décevant".
Sa Psychologie économique
s'inscrit à l'intérieur d'un débat qui, de Simmel à Saussure, de nouvelles
directions prises par la science (notamment en physique) à la sociologie de
Durkheim, de l'économie néoclassique à Nietzsche, a comme enjeu, pour utiliser
les mots de ce dernier, la définition de la "valeur de la valeur".
Immédiatement après la mort de Marx se produit une rupture radicale dans la
façon de concevoir la généalogie et la constitution des valeurs. La philosophie
de la différence me semble détenir une clef de lecture de cette rupture qui n'a
pas encore été complètement exploitée.
La coopération entre
cerveaux.
La Psychologie économique tardienne
implique une nouvelle qualification des forces sociales, de leurs formes de
coopération et de coordination qui questionne directement le concept de
"division du travail".
À la fin du XIXème siècle s'engage
un débat très vif en sociologie autour du concept de coopération qui vise à
dépasser les limites de sa définition strictement économique établie par
l'économie politique, en le revisitant du point de vue de la généalogie et de
la constitution des valeurs en général et non exclusivement du point de vue de
la "valeur économique".
D'après Durkheim dans les sociétés
industrielles l'"harmonie sociale" dérive essentiellement de la
division du travail. Mais l'erreur de l'économie politique est de concevoir
cette dernière comme une "coopération" qui se produit
"automatiquement", par "cela seul que chacun produit selon ses
intérêts propres",[2] sans l'intervention ni du droit, ni de la représentation.
La critique de Spencer tout en conservant le fondement économique de la
coopération ("le type de relation sociale serait la relation
économique" [3]), introduit la métaphore du biologique et de l'organisme
pour expliquer sa généalogie et son mode d'évolution. Si Durkheim critique à la
fois la conception économique et organique de la coopération à
partir du "droit" et des "représentations sociales", Tarde
la critique du point de vue de sa "psychologie" de l'esprit.
Le fondement de la coopération des
sociétés modernes ne réside ni dans le travail, ni dans le capital, ni dans
l'utilité, mais dans l'activité de l'esprit, âme ou mémoire, origine de
l'action volontaire (désir), intellectuelle (croyance) et affective
(sentir). Le "fait social primitif" est qualifié de rapport entre
cerveaux et la coopération de rencontre inter-cérébrale. L'"harmonie
sociale", sous ces formes économiques, sociales et politiques est dès lors
explicable par les puissances d'affection, de différentiation et d'imitation
des "cerveaux assemblés".
Tarde a mené une longue bataille contre
le "darwinisme social" et l'appréhension du phénomène économique et
plus généralement social, par les métaphores du biologique et de l'organique.
Ce n'est pas la société qui ressemble à un organisme, mais le contraire.
"Toute chose est une société, tout phénomène est un fait social"
selon le mot d'ordre théorique de Monadologie et sociologie. L'analogie
de l'organisme, pour expliquer les lois d'évolution sociales, vaut seulement
pour les sociétés où règne l'esclavage. Dans ce cas, les esclaves jouent le
rôle des organes corporels à l'"égard du cerveau de l'être supérieur qui
vit pour penser et ne pense pas pour vivre, et qui emploie ou use sa vigueur
physique au profit exclusif de sa force intellectuelle." [4].
Dans les sociétés aristocratiques,
l'individu joue effectivement le rôle d'un "simple organe ou d'une simple
cellule, et la subordination hiérarchique des fonctions est complète" [5],
ce qui pousse l'individu à "s'immoler au bien public". Les sociétés
modernes, par contre, ne peuvent être décrites à travers l'analogie à
l'organisme que si on les compare à "cet organe singulier qui se nomme
cerveau". La hiérarchie des fonctions corporelles et des fonctions
intellectuelles n'explique pas la dynamique de la société moderne, puisque c'est
dans son ensemble qu'elle devient "un grand cerveau collectif dont les
petits cerveaux individuels sont les cellules." [6] Pour Tarde, le
fonctionnement de la société est assimilable au fonctionnement du cerveau, d'un
cerveau social.
Les sociétés, à mesure qu'elles se
civilisent, se "désorganisent" car elles perdent à la fois leur
"solidarité mécanique" et leur "solidarité organique".
Elles défont leurs codes religieux, moraux, politiques en même temps qu'elles
complexifient les désirs et les croyances des individus. Dès lors, ce n'est
plus à un organisme ni même à un "organe exceptionnel qu'il convient de
les comparer, mais à une sorte de "mécanisme psychologique supérieur"
[7]. La métaphore du cerveau s'entend ainsi : la société est un automate
cognitif où les fonctions et les hiérarchies s'affranchissent, de plus en plus,
de la nécessité biologique, économique et même sociale (dans le sens
durkheimien de la transcendance du social sur les actions des individus).
"Le cerveau, en effet, quoique
supérieur aux autres organes, se signale entre tous par l'homogénéité relative
de sa composition, et, malgré ses plis, malgré les cantonnements plus au moins
précis de ses diverses fonctions dans chacun de ses lobes, par la ressemblance
de ses innombrables éléments, comme le prouvent la rapidité, la facilité de
leurs échanges de communication, et leur aptitude, ce me semble, à se remplacer
mutuellement." [8]
L'égalité et l'uniformité des éléments
qui constituent le cerveau, leur relative indifférence fonctionnelle, est
condition d'une singularisation plus riche et variée des événements qui
l'affectent et des pensées qu'il produit. La fonction en s'affranchissant de
l'organe assume une nouvelle plasticité et une nouvelle mobilité, soit la
condition d'une invention plus "libre". Le cerveau, corps
déterritorialisé, rend cet affranchissement possible. La coopération non
organique ouvre la possibilité d'"une harmonisation supérieure", et
explique la tendance à l'égalité à laquelle s'opposerait une différentiation
organique.
L'indifférence fonctionnelle des
travaux et des travailleurs que les économistes et Marx lisent comme le
résultat de la division du travail et de la force d'"abstraction" du
capital est, en réalité, une puissance de déterritorialisation qui déborde la
relation capitaliste. Le "general intellect" [9] n'est pas le fruit
de l'histoire naturelle du capital, mais déjà, ontologiquement contenu, dans
l'émancipation de la division "organique" de sociétés
aristocratiques-traditionnelles.
Chez Durkheim, on peut trouver une théorie de
l'"affranchissement de la fonction de l'organisme" qui recoupe
l'argumentation de Tarde sur plusieurs points. Dans De la division du
travail social, publié deux ans avant la Logique sociale (1893),
nous pouvons lire : "Le progrès aurait donc pour effet de détacher de plus
en plus, sans l'en séparer toute fois, la fonction de l'organe, la vie de la
matière, de la spiritualiser par conséquent, de la rendre plus souple, plus
libre, en la rendant complexe." [10] La métaphore utilisée par Durkheim
est celle du cerveau, car les éléments qui constituent les sociétés modernes
sont caractérisés par l'"indifférence fonctionnelle" des
"fonctions cérébrale". Mais alors pourquoi proposer la
"solidarité organique" comme modalité d'organisation de la société ?
Parce qu'elle exprime le projet politique de la sociologie durkheimienne :
contenir la "désorganisation" des sociétés et l'aplatissement des hiérarchies,
résultat de leur "hyperspiritualisation" [11], par un nouvel
organisme en reterritorialisant la liberté et la souplesse des "fonctions
cérébrales" sur un nouveau "corps social". "C'est tout un
systèmes d'organes nécessaires au fonctionnement normal de la vie en commun qui
nous fait défaut." [12] Dans la préface à la deuxième édition de la Division
du travail social le projet d'une nouvelle solidarité organique prévoit la
constitution de "groupes secondaires" entre les individus et l'État,
qu'il faut littéralement comprendre comme des nouvelles
"corporations" des nouveaux "groupes professionnels". La
solidarité organique est le projet de constitution d'une "forte
organisation corporative", la construction d'un nouvel organisme
politique, la "République", qui est une force d'intégration plus
vaste et efficace de la simple division du travail, adéquate à la
"hyper-spiritualisation", de la société comprise comme cerveau
social.
Durkheim décrit l'action sociale par les modalités de
la "lutte pour la vie" [13], c'est-à-dire à par une sorte de
darwinisme social, ou par l'action du "nombre", du "volume"
et de la "densité sociale" [14], c'est-à-dire par une action
"mécanique" qui nous conduit, malgré l'émancipation des forces
sociales de la division selon les fonctions corporelles et intellectuelles, à
une conception "organique" de la "solidarité".
Tarde, au contraire, critique la
division du travail des économistes à travers les dynamiques de l'invention
(différence) et de l'imitation (répétition) en tant que puissance de la
coopération des "cerveaux assemblés", en tant que puissance du temps.
Création et reproduction.
D'après Tarde, la science économique
n'est pas, comme affirment les marxistes et les économistes, une théorie de la
"production", mais de la "reproduction", puisqu'elle
neutralise la force-invention en la subordonnant à la division du travail.
Adam Smith fait de l'invention un
"fleuve dérivé" de la division du
travail et de l'habileté des ouvriers. Mais, sans invention, il n'y
aurait ni travail divisé ni travail indivis, commente Tarde. Karl Marx affirme
que dans le processus de production spécifiquement capitaliste la principale
force productive réside dans la science. Mais il est inutile de chercher chez
lui, un "mode de production" de cette dernière, ou plus généralement
un mode de production de la connaissance. Même Schumpeter qui fait de
l'innovation le moteur de l'accumulation et du développement exclut
catégoriquement que l'invention, en tant que telle, puisse être l'objet de la
science économique. Elle est toujours disponible dans la société.
L'entrepreneur se limite à l'appliquer à l'économie, en innovant. Pour les
néoclassiques, sur la base d'une tout autre théorie de la valeur, la science
reste aussi en dehors de la sphère économique.
La science économique, jusque
pratiquement à fin du XX siècle, considère l'invention et la science, comme des
externalités. Mais si on veut déjouer l'action des êtres transcendants, tels
que le Marché, le Capital ou l'Entrepreneur il faut partir précisément de ce que
l'économie politique et sa critique supposent sans l'expliquer : le pouvoir de
création des hommes et la coopération inter-cérébrale qui le rend possible.
La séparation entre invention et
reproduction établie par Tarde, ne recoupe pas la division entre "travail
intellectuel" et "travail manuel", dont Marx fait le fondement
de toute division sociale du travail. D'une part, cette distinction n'est pas
pertinente puisqu'il peut y avoir invention et répétition dans l'un comme dans
l'autre. D'autre part, l'activité de création ne peut pas être réduite au
travail cognitif, symbolique, intellectuel ou immatériel. Elle n'est pas une
simple manipulation des symboles, ni exclusivement activité langagière ou
cognitive, comme le récitent les théories contemporaines. La forme générale de
l'activité, ce que Tarde appelle indifféremment "travail
inter-cérébral" et "travail social", repose sur l'action
multiforme de l'âme, esprit ou mémoire : volonté, connaissance, affects.
D'abord les cerveaux agissent les uns sur les autres par les désirs, les
croyances et les affects.
Dans la production cognitive,
linguistique, symbolique agissent des forces pré-cognitives, pré-linguistiques,
pré-symboliques qui opèrent comme des forces d'association et de disjonction,
d'attraction et de dispersion, de constitution et de dissipation d'agencements
diversifiés.
Dans la manière des modernes de
concevoir l'activité de l'esprit, âme ou mémoire, il y a une réduction
"intellectualiste" qui ne prend pas en compte la "sommes d'actes
de foi", la "sommes d'actes de désirs" et la somme
d'"impressions" affectives que chaque production intellectuelle,
linguistique et symbolique supposent et qui constituent le "ferment
caché" de la création.
Tarde, en faisant de la
"production des connaissances" la véritable "production"
des sociétés modernes, affirme l'autonomie, l'indépendance et la puissance
constitutive des cerveaux assemblés et non la primauté du travail intellectuel
sur le travail manuel. La théorie de connaissances déplace les oppositions de
fonctions intellectuelles et des fonctions manuelles, en enseignant la façon de
saisir et de distinguer dans toute manière d'agir et dans toute
manière de faire, la création et la coopération, de la reproduction et de
l'imitation.
Du point de vue socio-économique, la production des
connaissances déborde largement sa réduction contemporaine à activité
cognitive, intellectuelle ou linguistique, puisque si elle comprend la science
et les langues, elle est aussi production de l'opinion publique, production de
la "confiance" et de la "sécurité", de
l'"information" et, plus en général, elle comprend la puissance
d'institutionalisation et la puissance de de-institutionalisation du social.
Ces types de "productions", auxquelles Tarde invite les économistes
et les socialistes à s'intéresser, avec la même application qu'ils emploient à
étudier la production la "valeur vénale", constituent autant des
imputs des analyses les plus intéressantes et pertinentes du capitalisme
contemporain. La production de confiance et de la sécurité sont
au centre des paradigmes de la "société du risque" [15]. ou de la
société "assurentielle" [16] La production d'information, de
la théorie mathématique de Shannon à la culture cyber, a donnée lieu à une
bibliographie infinie sur la société de communication. La production de la science
et du savoir en général, sont les domaines d'où partent les théories du
"capitalisme cognitif" ou du "travail immatériel". [17] Si
nous ajoutons, ce que Tarde appelle la production artistique, la production de
la "sensibilité" et des "plaisirs collectif, et que la
sociologie contemporaine définit comme "capitalisme culturel" [18],
nous avons une idée de ce que Tarde entend par théories des connaissances.
Le mérite de ce dernier est de donner à ses théories qui
risquent de jamais se rencontrer, un cadre ontologique qui les fait communiquer
entre elles et une théorie de la coopération entre cerveaux et les forces du
cerveau qui les expliquent.
A une "théorie des
richesses" il est nécessaire donc d'intégrer une "théorie des
connaissances" et une "théorie des arts", sous peine d'une
vision tronquée de la "richesse" et de la production.
La production des
connaissances.
Les connaissances se soustraient à la logique de la
rareté et de la mesure économique pour deux raisons fondamentales. Premièrement
elles sont les "produits" d'une coopération qui est indépendante
et autonome de la division du travail. L'agencement collectif
linguistique, la communauté des savants, des "sentants", l'Opinion
publique, sont, ontologiquement et historiquement, les résultats de l'action de
cerveaux assemblés et non de la socialisation de l'entreprise et du marché.
Langage, art, science, opinion publique, affects, présupposent un "agir
ensemble" qui ne peut pas être décrit par la logique de la production
"matérielle" et une forme de "coordination" qui ne peut pas
se réduire au marché. Langage, art, science, opinion publique, affects sont des
bien "collectifs", "indivisibles" et "infinis" et
par conséquent leur mesure ne peut être déterminée que de façon immanente à un
agir ensemble qui, comme nous savons, déjoue l'alternative de l'individuel et
du collectif.
Deuxièmement l'action de la coopération
intercérébrale opère à partir du principe de la création et non de la reproduction.
Dans ces genres de "production" agit de façon prépondérante une
"inconnue essentielle", inconnaissable même à une intelligence
infinie, suggère Tarde, qui la rend imprédictible. Dans la production
linguistique, savante, sentante, médiatique, affective, l'invention et la
production du nouveau qualifient l'ensemble du processus, tandis que dans la
production matérielle c'est l'activité de reproduction qui joue ce rôle. Dans
le travail de l'"usine à épingle" nous connaissons d'avance
pratiquement tout : ce qu'il faut produire, comment les produire, la quantité
de la production etc. La nouvelle valeur est déjà contenue, ontologiquement,
dans les conditions de la production (parmi lesquelles il y a l'invention comme
quelque chose de connu, donné). Dans ce que Marx et les économistes appellent
"production", la nouvelle valeur est commensurable aux conditions de
sa fabrication et le temps de travail peut mesurer l'une et les autres, parce
que, en réalité, comme affirme Tarde, il s'agit d'une "reproduction".
Ici, l'"incertitude" est celle du marché. Dans la production
linguistique, savante, médiatique, artistique, sociale la création du nouveau
est ontologiquement incommensurable aux conditions de sa production.
L'"incertitude" ici est celle de la "production" même.
En Somme, la Psychologie économique est une théorie
de la création et de la constitution des valeurs, tandis que l'économie et le
marxisme sont des théories de la mesure de la valeur.
L'idéologie du travail et
l'économie politique.
Les économistes et les socialistes
opèrent un qui pro quo théorique et politique, en identifiant la division du
travail avec la coopération entre cerveaux. En réalité, cette dernière n'est
que partiellement contenue dans la première et toujours selon une logique
réduite et mutilée. Ainsi le concept d'activité économique est radicalement
différent si vous l'appréhendez sur la base de la division du travail, dont la
célèbre usine à épingles constitue le paradigme, ou si vous l'appréhendez sur
la base de la coopération entre cerveaux. Dans le premier cas, l'activité est
déjà prise dans les dualismes du "productif" et de
l'"improductif", de l'"intellectuel" et du manuel", du
"travail vivant" et du "travail mort", de la science et de
la technique, de l'invention et de l'innovation, puisqu'elle est déjà
assujettie au Capital.
Pour expliquer la nature et la
"productivité" de l'activité économique, il faut la placer dans le
spectre des activités immanentes à la coopération entre cerveaux. Ces dernières
s'étalent de l'activité de l'automate à celle du génie. La force
qui s'y exprime est celle de la mémoire, source de l'action motrice, de
l'action intellectuelle et de l'action affectives. Sa généalogie est
"utilitariste", comme dirait Bergson, puisqu'elle n'a besoin que de
la matière, du corps et de sa puissance d'action pour se
déployer. Sa finalité n'est ni contemplative, ni cognitive, ni
informationnelle. La mémoire (ou esprit, ou âme) exprime notre puissance d'agir
sur le monde et son "travail" est d'abord celui de
l'"attention".
L'introduction de la mémoire dans
l'explication du phénomène économique permet à Tarde de saisir les différences
entre les activités sociales (de l'ouvrier à l'artiste en passant pour le
travail des médias) sur la base de l'activation ou de la neutralisation de la force-invention
des indivudus et de leur coopération.
L'ouvrier, comme l'artiste, possède
une "machine interne" (ou esprit ou mémoire) qui agence action
motrice, affective et intellectuelle, mais selon un degré de virtualité et
d'indétermination et selon une "intensité" d'engagement de l'attention,
différents. On peut donc concevoir le "travail" de l'usine à épingle,
non pas comme la forme générale de l'activité de la modernité, mais plutôt
comme la réduction de l'activité de l'âme, esprit ou mémoire à un agencement
sensori-moteur ; comme la volonté de soustraire toute virtualité, toute
créativité à l'homme en concevant son activité comme un simple automatisme.
Volonté que le taylorisme poussera à bout. L'usine à épingle exprime bien une
puissance "productive", mais cette puissance est celle de la
reproduction, de la répétition. Dans la théorie de Tarde, la production du
monde se fait par l'agencement de la différence et de la répétition. Chacune
participe à la production des "quantités sociales", mais selon des
modalités différentes qu'il s'agit, au contraire de ce que fait l'économie
politique, de définir.
Avec la philosophie de la différence
tardienne le travail de l'ouvrier et celui de l'artiste ressortissent à
l'agencement des mêmes forces, celles de la mémoire corporelle et de la mémoire
spirituelle, tandis que avec l'économie politique et le marxisme, il est
pratiquement impossible de passer de l'un à l'autre. Et la raison en est très
simple. La théorie de la valeur-travail est une ontologie des forces
subjectives assujetties à la division du travail par le machinisme, dont le
paradigme est, encore une fois, inscrit dans l'usine à épingle. La théorie des
forces psychologiques est, au contraire, une ontologie de leur expression et
composition immanente, disponible à tous les dispositifs machiniques possibles.
Corps et esprit, organique
et inorganique.
Au centre de la théorie de Tarde, il
y a bien la nécessité de penser la place de la subjectivité dans le monde, à la
manière de Kant, mais, contre ses a priori transcendantaux et sans séparer le
corps de l'esprit, la volonté de la connaissance, l'apparence de l'existence.
Dans la coopération inter-cérébrale,
on passe par des graduations infinitésimales et infinies de l'automate au
génie, de l'activité sensori-motrice à l'activité intellectuelle et affective,
tandis que dans l'usine à épingle tout fonctionne par dualismes. C'est par
l'affectabilité, par le "sentir pur", fond commun des désirs et de
croyances, que Tarde décrit à la fois la différence de nature et de degré entre
l'activité de création et de reproduction. Entre l'automate et le génie c'est
l'"infini" qui sert d'intermédiaire. À travers l'"infini",
le génie peut être considéré l'extrême limite de la variation de l'automate,
l'esprit l'extrême limite de la variation du corps, l'organique de
l'inorganique. Tarde trace ainsi des nouvelles continuités et discontinuités
entre l'humain et la machine, entre le corps et l'esprit, entre l'organique et
l'inorganique.
L'ontologie tardienne est une
ontologie de la relation inter-cérébrale qui, demeurant immanente aux termes
qui l'ont produite, est la source de leurs variations et de leurs
métamorphoses. La multiplicité des relations motrices, affectives et
intellectuelles produit, par leur rencontre, par leur croisement, les corps et
les esprits, l'homme et la machine, l'organique et l'organique et elle
constitue la source de leur "surprenantes" métamorphoses. La relation
inter-cérébrale manifeste ainsi l'"infini de monstruosités"
qui constitue le fonds de tout être.
La science et l'Opinion
publique comme paradigmes.
Ce modèle de la coopération Tarde ne
le trouve pas dans l'usine à épingles, mais dans la Science. L'étonnante
actualité de Tarde réside précisément dans le fait d'avoir identifié comme
spécificité de la modernité la production des connaissances. Ce qui ne signifie
pas que cette dernière soit réductible à la production scientifique, puisque
production des connaissances signifie, à proprement parler, théorie de la
création. La science, "ce monument de l'humanité", sert à Tarde, pour
analyser et voir fonctionner, comme dans un laboratoire, l'invention et
l'imitation comme force de constitution des habitudes et des coutumes. C'est
toujours dans la science que l'on voit, "en pleine lumière", comment
"les réalités sociales se sont faites" en partant d'"une
poussière des petites découvertes" qui rayonnent "à grand peine dans
une étroite sphère à travers les contradictions", jusqu'à ce que, en se
répandant, elles soient devenues des
"lois" qui s'imposent à l'individu, "quelquefois par contrainte,
le plus souvent par persuasion, par suggestion".
Dans la science, la constitution des
valeurs ne se produit pas par un mécanisme impersonnel et automatique comme le
supposent toutes les théories économiques de la valeur, mais par la communauté
des savants, par l'opinion publique des hommes qui participent à son
élaboration. Selon Tarde, une invention (scientifique ou non) qui n'est pas
imitée n'existe pas socialement. Pour qu'une invention soit imitée, il faut
qu'elle capture l'attention, qu'elle exerce sa force d'"attraction
mentale" sur les autres cerveaux ; il faut qu'elle mobilise leurs
"désirs" et leur "croyances" par un processus de communication
sociale. Elle doit donc s'opposer,
s'adapter, se confronter aux habitudes, aux coutumes et à la
"tradition" établies. L'actualisation d'une "différence
psychologique" (invention) en "quantité sociale" ("une
grammaire, un code, une théologie")ne découle pas seulement de la puissance
événementielle qu'elle représente, mais aussi de sa capacité de répondre ou de
susciter des attentes dans la communauté.
"Mais, s'il est évident que la
science s'est construite ainsi, il n'est pas moins certain que la construction
d'un dogme, d'un corps de droit, d'un régime économique, s'est opérée
pareillement." [19]
Tarde en déduit une thématique qui
traverse toute son œuvre : la puissance constitutive du public. La
méconnaissance par l'économie politique et le marxisme de la fonction
économique du public et de l'opinion publique est une conséquence directe de
l'exclusion de la croyance parmi les éléments
constitutifs de la valeur. Ici la production du nouveau montre encore
plus clairement que sa constitution sociale, c'est-à-dire son accueil et sa
réception par le public, est liée à un accord/lutte entre au moins "deux
opinions". Ce processus d'assentiment n'est pas seulement psychologique,
mais aussi sociologique puisqu'il se fait et il détermine une nouvelle
circulation, une nouvelle communication entre cerveaux. Tarde ne cessera
d'insister sur le fait que l'invention n'est pas seulement différence,
mais aussi répétition, diffusion, force capable de mobiliser des désirs
et des croyances, de déterminer les nouvelles conditions de composition, d'agencement
des forces psychologiques par le "consensus" ou par l'imposition
unilatérale. L'affirmation d'une invention est donc aussi question d'opinion
publique, d'appropriation unilatérale ou réciproque des autres cerveaux. Dans
la théorie de Tarde, la séparation entre "science" et
"opinion" n'est pas infranchissable.
Le public, "groupe social de
l'avenir", ne se substitue pas aux segmentations de classes et de groups,
mais en agissant sur l'espace lisse de la coopération entre cerveaux, il le
rend plus mobiles, il les fait variables et réversibles, sources de création.
La Psychologie économique est, à ma connaissance, la première théorie de
la production des valeurs qui intègre les médias comme son dispositif
fondamental.
Tirant toutes les conséquences de sa
conception de la production comme "production de connaissances"
fondée sur le cerveau-mémoire, Tarde repose la question de la propriété. Sa
philosophie, comme celle de l'individualisme possessif, est une philosophie de
l'appropriation. Mais ce que signifie "avoir" lorsque ce dont on doit
s'approprier n'est pas la "terre", comme dans l'individualisme
possessif, mais la connaissance ? Que signifie "avoir" lorsque
l'action d'appropriation ne s'exprime pas par le travail des "mains",
mais par l'activité du cerveau ?
La production des connaissances, à
la différence du travail et de l'utilité, ne fonctionne pas selon le principe
de la rareté, puisque la mémoire, esprit ou âme, par sa capacité de
"donner et de retenir à la fois", peut transmettre des connaissances,
des affections et des sensations sans s'en dépouiller. La logique de la mémoire
est celle du "rayonnement mutuel" et non de l'appropriation
exclusive.
Le dispositif transcendantal
dans le marxisme.
Dans la Psychologie économique,
Marx est l"'économiste" le plus cité. Selon Tarde, l'argumentation de
l'auteur du Capital est contradictoire : d'une part, le grand mérite de Marx
est d'introduire le "côté subjectif", le point de vue des forces
sociales (les ouvriers), dans la science économique. D'autre part, ce principe
d'hétérogénéité est neutralisé par le fonctionnement de "loi de la
valeur" et sa mesure, le "temps de travail".
Cette ambiguïté court tout au long
de l'œuvre marxienne. Le chapitre sur la coopération du premier livre du Capital
est considéré par Tarde comme un très "bon" exemple de ce qu'il
appelle action inter-psychologique ou inter-cérébrale. Tarde utilise la
constitution des ouvriers en "opinion publique" (en syndicat) pour
démontrer que les prix ne sont pas déterminés de manière objective et
impersonnelle par le marché comme le suppose l'économie classique, ou par le
"commissaire-priseur" walrasien. Dans la définition du salaire
rentrent des considérations éthiques fondées sur la "croyance". Le
"prix" est celui que les ouvriers et la société croient le
plus "juste". Le point de vue subjectif en "dégelant" les
lois objectives et prédéterminées de l'économie politique ouvre à une
conception "psychologique" des lois économiques. Mais dans le
deuxième livre du Capital, lorsque Marx décrit la généralité du fonctionnement
du système capitaliste à travers les "schémas de reproduction", les
actions inter-cérébrales, la coopération entre cerveaux sont inexorablement
subordonnées à la dynamique de la reproduction du Capital. L'autonomie et l'indépendance
qui définissent la nature de toute force sont enfermées dans la logique de la
valorisation capitaliste. Il est bien vrai, affirme Tarde, qu'à la différence
de l'économie politique les schémas de reproduction marxiens ne visent pas à
établir les conditions d'équilibre du système. Mais même ainsi compris les
schémas de reproduction montrent uniquement les métamorphoses du
Capital.
Et pourtant chaque force contient en
soi un principe de variation et de métamorphose ; chaque force est animée par
la logique de l'avoir et tend non seulement à se conserver, mais à augmenter et
à étendre sa puissance.
Pourquoi seulement le capital-argent
tournerait de façon qu'à chaque tour, sa puissance augmente ?
L'"autovalorisation", la ""création destructrice" ne
sont pas des modalités d'action exclusive du Capital.
Précisément ici, où les schémas de
reproduction du capital rencontrent la reproduction de la société, la
multiplicité des volontés, des connaissances et des sensations s'expriment, en
débordant la dialectique du "drame unique" capital-travail.
Selon Tarde, dans le marxisme, le
principe transcendantal opère aussi du point de vue politique : l'exclusion de
la "sympathie" et de l'"amour", fortement présents dans le
socialisme "utopique", n'est pas un gage de
"scientificité", mais un handicap pour penser une théorie de
l'organisation politique. Sur quoi fonder la communauté politique sinon sur les
affects ? Les ouvriers, comme tout groupe social, ne s'associent pas sur la
base d'intérêts, mais sur des désirs, des croyances et des affects communs.
Sans une théorie des passions, c'est
dans le "socialisme d'Etat" que risquent de se résoudre les
ambiguïtés dialectiques du marxisme et les apories de l'individualisme
"banal" des théories libérales.
Un polythéisme des croyances et des
désirs composés par une démultiplication et une différentiation du principe
associatif, et non une seule grande organisation (Etat ou Parti), est la forme
politique adéquate à traduire la liberté, l'indépendance et le désir d'association
des Multitudes.
Une économie de la
circulation des flux de désirs et de croyance.
La dynamique économique décrite par
Tarde est une dynamique de la mobilité, de la variation, de la circulation.
Faire de l'imitation et de l'invention le moteur de l'économie signifie penser
une théorie des flux et non des stocks, comme disent les économistes.
Le désir et la croyance sont des
forces dans le sens qu'ils circulent comme des flux ou des "courants"
entre les cerveaux. Ces derniers fonctionnent comme des relais dans un réseau
des forces cérébrales ou psychiques, en faisant passer les "courants"
(imitation), ou en les faisant bifurquer (invention). C'est toujours entre deux
ou plusieurs flux qu'il y a imitation ou invention. Mais les flux de désir et de
croyance débordent de toutes parts les cerveaux. Ce ne sont pas les cerveaux
qui sont à l'origine des flux, mais, au contraire, ils y sont contenus. L'ontologie du "net" se trouve dans
ces courants, dans ces réseaux des forces cérébrales, dans ces puissances de
différentiation et d'imitation. De la même manière que c'est aux dynamiques des
cerveaux assemblés qu'il faut s'adresser pour saisir l'ontologie des
subjectivités cybers.
Le processus de subjectivation se
constitue à l'intérieur de ce réseau cérébral et il est assimilé à un pli, à
une rétention, à un enroulement des flux sur eux-mêmes. Tarde décrit le
processus de constitution de la subjectivité par la très belle métaphore de la vague
et de la mer. La vague, cerveau individuel, est le résultat d'une
"individualisation" des mouvements de la mer, espace lisse de
"cerveaux associés". Les vagues se produisent à la surface en
enroulant des courants qui traversent la mer en profondeur dans toutes les
directions.
L'intériorité est le temps compris
entre la constitution et la dissolution d'une onde. Cette dernière est une
"ritournelle" toujours provisoire qui est, elle-même, circulatoire
(Tarde l'appelle aussi "tourbillon"). Le pli ou vague retient les
flux pour mieux les accélérer, pour mieux les répandre. Tout pli, toute onde,
est le foyer d'une nouvelle expansion, d'une nouvelle circulation. Ce pli, hors
de métaphore, est la mémoire qui produit, accumule et retient la différence (ou
le temps).
La subjectivation, comme la vague,
est une question de rythme, de vitesses, de contraction et dilatation de la
circulation, dans un milieu qui n'est pas statique, mais qui est lui-même un
mouvement moléculaire, brownien.
Il s'agit donc de penser une
économie de la mobilité, de la circulation, de la variation et non de
l'enfermement, alors que la théorie de la production des économistes classiques
est une théorie de la clôture et de la capture des courants de
désir et de croyance.
Dans la théorie de Tarde il y a un
primat de la circulation sur la production. Mais la circulation
des marchandises, des procédés de fabrication, des besoins économiques et de
"représentations" est subordonnée et dépend de la circulation
moléculaire, pré-individuelle de flux de désirs et de croyances.
Toute nouvelle
"productivité" est une reconquête de la liberté de mobilité, de
circulation, d'agencement et de diffusion des courants de désir et de croyance
(le libéralisme n'est qu'un pâle ersatz de la liberté de la coopération
intre-cerébrale). De l'intérieur du marxisme et de l'économie politique, il est
impossible reconquérir cette circulation, ces vitesses, ses rythmes et de
définir un concept d'activité "pour soi" des cerveaux qui coopèrent
ensemble ; il est impossible de construire une image de l'activité de la coopération
en tant que telle.
La modernité de Tarde.
À la fin du XIXème siècle, Tarde
brosse un tableau du développement économique qui ne prévoit pas seulement la
métamorphose de l'usine d'épingles en industrie taylorisée, mais aussi et
surtout le déploiement de la coopération inter-cérébrale, épanouissement de
toutes les formes d'action de la mémoire (sensori-motrice, intellectuelle,
affective) sur lequel repose la production du "surplus" dans les
sociétés modernes. L'essor des industries de la communication, des industries
culturelles, de la science, de la production des connaissances, de l'art, du
besoin d'amusement, des "publics" etc., ne sont pas les produits de
la crise du fordisme. Ce développement à une longue histoire, aussi vieille que
le capitalisme, une histoire aperçue de la fin du XIXsiècle, mais à laquelle
les lunettes smithiennes et marxistes, ont longtemps aveuglé.
Avec Tarde, nous pouvons lire le
capitalisme à l'aune de la coopération inter-cérébrale, et contourner les
écueils mis en travers de notre regard par les concepts de Capital, de Travail
et d'Etat, comme autant d'actualisation de l'Un. Tarde a su y reconnaître la
multiplicité.
"La différence, l'originalité,
l'irréductibilité est au fond des choses (...) Pourquoi le multiple serait-il
s'il n'était que la répétition non variée et non originale de l'un ?" [20]
NOTES
1.
Psy-Ec., I, p. 97.
2.
Emile Durkheim, De la division du travail social, PUF, 1998, p. 177
3.
Ibid., p. 180
4.
Ibid., p. 218
5.
Ibid.., p. 222
6.
Ibid., p. 218
7.
Lg-Sc, p. 223
8.
Ibid., p. 220
9. Dans
les "Grundrisse", lorsque la valeur dépend moins du temps de travail
direct que du développement de la science, de la communication et de la
socialisation des individus, les catégories et les automatismes de l'économie ( l'échange d'équivalent, le temps de travail, la division
du travail, etc. ) se transforment en des formes pauvres et étriquées de
régulation de la production et de distribution de la richesse. Dans le
paradigme du "General intellect" l'invention et
la connaissance ne sont plus incorporées dans le travail et dans le capital,
mais elles assument une spécificité et une autonomie propres. Mais chez Marx
c'est le développement du Capital qui produit, à son corps défendant, le développement des forces productives dominé par la
"production des connaissances".
10.
Emile Durkheim, De la division du travail social, PUF, 1998, p. 326
11. Le
rapport entre psychologie et sociologie est au centre
aussi bien de la théorie de Tarde que de la théorie de Durkheim. La "socio-psychologie"
du dernier et la "psychologie sociale" du
premier, en reconnaissant une "spiritualisation" (ou même, selon les
mots de Durkheim, une "hyper-spiritualité") des relations sociales,
résolvent ce rapport de manière radicalement différente.
12. Ibidem,
p. XXXIV.
13.
Ibidem, p. 253
14.
Ibidem, p. 327-330.
15.
Ulrich Beck, La società
16.
François Ewald,
17.
Pour l'analyse du "travail immatériel", voir pour la
18.
Jeremy Rifkin,
19.
Ls-Sc, pp. 125-126. Bruno Latour souligne comme le point de vue de Tarde est très proche de la conception contemporaine de la
production scientifique. "La
science production collective relativement récente dont la tracabilité, pour
parler comme les industriels, est si parfaite que l'on peut suivre en détail
comme chaque évidence, fut, un jour ou l'autre, le produit d'un laboratoire
particulier." Recherche, n° 320, 1999.
20.
Lg-sc., p. 230